ذ. هدى بركات
مستشارة نفسية وأسرية
=======================
في سطور
يستعيد مقال الأستاذة هدى بركات «مطرقة تشيخوف: ترياقنا للتعاطف الحقيقي» صورة المطرقة التي تحدث عنها الكاتب الروسي أنطون تشيخوف: ذلك التذكير الأخلاقي بأن وراء مظاهر السعادة والاطمئنان أناساً يحملون آلامهم في صمت. وينطلق المقال من سؤال أساسي: كيف نسمع آلام الآخرين من دون أن نكتفي بالتأثر العابر، ومن دون أن نحولهم إلى موضوع للرثاء أو وسيلة لطمأنة أنفسنا؟ وتوضح الكاتبة الفرق بين الشفقة والتعاطف؛ فالشفقة، حين تصدر من موقع استعلاء، تُبقي مسافة بين الإنسان وغيره وتختزل المتألم في ضعفه، أما التعاطف الحقيقي فيعترف بكرامته وندّيته وبكونه شريكاً في الشرط الإنساني نفسه. ثم يتعمق المقال في مفهوم التعاطف مع الذات، باعتباره مصالحة واعية مع الخطأ والهشاشة والانكسار، لا استسلاماً لدور الضحية ولا بحثاً عن الأعذار. فالإنسان الذي يعامل نفسه بلطف من دون جلد أو وهم بالكمال يصبح أقدر على رؤية الآخرين بعين أكثر عدلاً ورحمة. وينتهي المقال إلى أن التعاطف ليس مجرد رد فعل عاطفي أمام الفواجع، بل موقف أخلاقي وفعل مقاومة حضارية ضد العزلة، والاستعلاء، وتسليع المشاعر على الشاشات والمنصات. إنه دعوة إلى هدم الجدران التي تفصلنا، وإلى تحويل الوعي بألم العالم إلى حضور إنساني يحفظ الكرامة ويترجم نفسه إلى فعل خير.
د. الحسن أشباني
في قصته الكلاسيكية «العليق»، كتب أنطون تشيخوف بلغة ملؤها الشجن: «وراء باب كل رجل سعيد ومرتاح، يجب أن يقف شخص ما ممسكاً بمطرقة، ليذكره بضرباتها المتكررة أن هناك تعساء في هذا العالم.. لكن لا يوجد شخص كهذا، والتعساء يعانون في صمت، بينما تمر الحياة في هدوء وانسجام».
تشخيص تشيخوف لا يزال حياً ينبض إلى الآن؛ بل إن تلك المطرقة الغائبة باتت تتخذ أشكالاً شتى في زماننا هذا، تتفاوت بتفاوت الجغرافيا والبنية النفسية للمجتمعات. ففي مجتمعات تدفع الفرد نحو الاستقلال المفرط ، تختفي المطرقة خلف جدران الخصوصية ، لينتهي الأمر بالإنسان في غياهب العزلة القاتلة. أما في المجتمعات الأخرى التي ألف اصحابها صوت المطرقة فقد يكون الألم حاضرا بكثافة في المجال العام و المطرقة تصنع ضجيجاً لا يتوقف.
المشكلة لا تكمن في وجود الصوت أو عدمه، بل المعضلة الكبرى اننا تعلمنا كيف نسمعها دون أن نتركها تغيرنا. لقد تحول التعاطف في كثير من أبعاده الثقافية لدينا من ممارسة ندّية تحفظ الكرامة وتستوعب التجربة الإنسانية، إلى مجرد شفقة مشوبة بنوع من الاستعلاء الناعم؛ نظرة علوية تُحول الآخر إلى مجرد موضوع للرثاء، فتمارس بحقه شكلاً من أشكال الإقصاء المبطن تحت غطاء اللطف، وكأننا بالشفقة نبني جداراً آخر يقينا صدمة المطرقة وَيُبقِينَا في أمان موهوم.
وهنا يبرز السؤال الملح: كيف يمكن استعادة المعنى الحقيقي للتعاطف، حتى يغدو ترياقاً يفكك هذه الجدران على ضفتي العالم؟
ولكي ندرك كيف يمكن أن تتحول الاستجابة لآلام الآخرين إلى شكل من أشكال الإقصاء، نحتاج إلى تفكيك مفهومين يبدوان متشابهين في الظاهر، لكنهما يختلفان في الاتجاه والعمق: الشفقة والتعاطف.
قد تنطلق الشفقة من ذات ترى نفسها، ولو من غير وعي، في موضع أعلى من ذات متألمة. يتأمل المرء ألم الآخر ويهمس في سرّه: «الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به»، كأن عافيته الراهنة ضمان أبدي، أو كأنها تمنحه امتيازاً أخلاقياً على من أصابه البلاء. وعندئذ تختزل الشفقة الإنسان في لحظة ضعفه، وتحوله إلى موضوع للرحمة، بعد أن يُسلب حقه في الندية.
إن الشفقة، حين تُبنى على هذا التصور، لا تلغي المسافة الفاصلة بين الطرفين، بل تؤبدها وتلبسها لباس اللطف. فأنت حين تشفق على أحد، من هذا الموقع، تقول له ضمنياً: «لحسن حظي أنني لست أنت». إنها حركة عمودية تؤكد الفوارق وتعمقها، وتخلق أماناً شعورياً واهماً يحول بيننا وبين صدمة مطرقة تشيخوف.
أما التعاطف الحقيقي، فهو حركة أفقية تحفظ الكرامة. إنه يرى في الآخر ذاتاً كاملة وشريكة في الشرط الإنساني، لا مجرد ضحية. حين نتعاطف، لا نجلس في مقعد القاضي، ولا نعتلي عرش الكامل إنسانياً؛ بل نتحرر من سجن ذواتنا، ونبني جسراً نقف عليه مع الآخر فوق الأرضية الإنسانية الأصيلة ذاتها.
فالتعاطف ليس استعراضاً للألم ولا مناسبة لاستدرار الرثاء، بل قدرة على الاقتراب من تجربة الآخر من دون مصادرتها أو اختزالها. إنه اختراق للجدار العازل الذي نحكم بناءه كلما جعلنا من موضوع العطف مادة لطمأنة ذواتنا أو لإبراز فضيلتنا.
وليس هذا التمييز ترفاً لغوياً. فالأدبيات النفسية تفرق بين التعاطف والشفقة على الذات، وتؤكد، كما في أعمال كريستين نِف، أن التعاطف السليم يقوم على اللطف، واليقظة، والإحساس بالإنسانية المشتركة. وهو ما يجعلنا نرى الألم بوصفه تجربة إنسانية نتقاطع فيها، لا علامة نقص تضع صاحبها في مرتبة أدنى.
إنه الفارق الدقيق بين جدار ناعم نبنيه بالشفقة كي لا يمسنا ألم الآخر، وبين جسر نعبره بأرواحنا وتعاطفنا الحقيقي، لنشارك إنساناً آخر عبء الوجود دون استعلاء أو تبَاكٍ.
إذا كانت الشفقة، حين تتخذ شكل الهروب من الهشاشة، يمكن أن تتجه إلى الداخل أو الخارج، فإن التعاطف مع الذات (Self-Compassion) هو النقطة التي يتغير عندها اتجاه المجرى كله؛ إذ يصعب أن نبني جسراً ندّياً وصادقاً نحو الآخر ما لم تكن أرضيتنا الداخلية قد عرفت قدراً من المصالحة والدفء. وهنا يلزم التمييز بين مفهومين يختلطان كثيراً: الشفقة على الذات والتعاطف معها. فالشفقة على الذات قد تسجن الإنسان في دور الضحية الاستثنائية؛ كمن يغلق أبواب غرفته ليندب حظه العاثر، مقتنعاً بأنه وحده من يتحمل مرارة العالم. وهي حالة قد تعمّق العزلة، أو تدفع صاحبها إلى ممارسة شفقة استعلائية على الآخرين، هرباً من مواجهة هشاشته الشخصية.
أما التعاطف مع الذات فليس انغلاقاً نرجسياً، ولا تدليلاً يبحث عن الأعذار، بل هو شجاعة أن نلتفت إلى أنفسنا من دون جلد أو تقديس كاذب للكمال. يظهر ذلك في المواقف اليومية البسيطة: حين يفشل الإنسان في بلوغ هدف مهني أو يتعثر في علاقة شخصية، قد تجعله الشفقة على ذاته يصرخ: «لماذا يحدث هذا معي دائماً؟ أنا سيئ الحظ». بينما يجعله التعاطف مع ذاته يقول بهدوء: «لقد أخطأت اليوم، وهذا مؤلم، لكن السقوط جزء طبيعي من تجربة كل إنسان يجتهد ويحاول». إنه اعتراف هادئ بأن الخطأ والانكسار والضعف ليست عيوباً طارئة ينبغي التستر عليها، بل جزء من الشرط البشري الذي نتقاسمه جميعاً.
وحين نتقبل ضعفنا بلطف ومن دون قسوة، نتوقف عن رؤية الآخرين منافسين يهددون أماننا، أو موضوعات نسقط عليها رثاءنا. عندها يتحول التعاطف مع الذات إلى منبع أخلاقي يمتد تلقائياً إلى الخارج؛ فالإنسان الذي يتصالح مع عالمه الداخلي يجد في نفسه قدرة أوسع على مد يده للآخر، لا من موقع المنقذ أو المتفضل، بل لأنه يدرك أنهما يسيران في الرحلة الإنسانية نفسها.
وهكذا، يتبدى لنا أن الجسور التي نمدها نحو الآخرين لا تُبنى من فراغ، بل تضرب جذورها أولاً في عمق مصالحتنا مع ذواتنا؛ ليكون التعاطف عندئذٍ ليس مجرد استجابة انفعالية لعوالم الألم، بل خياراً وجودياً وموقفاً أخلاقياً يتجاوز الانكفاء الذاتي ويقاوم أنماط الاستعلاء المقنّع.
حين يتجرد التعاطف من الاستعلاء ويتجذر في القبول الواعي بالشرط الإنساني المشترك، فإنه يتحول من مجرد رد فعل عاطفي مؤقت إلى فعل مقاومة حضارية وممارسة استباقية تعيد تشكيل علاقتنا بالعالم.
التعاطف الحقيقي يتصدى للجدارين معاً: فهو يكسر “الجدار الفولاذي” للعزلة الفردية في مجتمعات العالم الأول عبر تجسير المسافات ودعوة الإنسان للخروج من قوقعته الذاتية. وفي الوقت نفسه، ينسف “الجدار الناعم” للشفقة في مجتمعات العالم الثالث، معيداً للآخر كرامته وفاعليته؛ فالآخر ليس كائناً ناقصاً ينتظر صدقة عاطفية، بل هو ندٌّ يخوض معركته الوجودية الخاصة.
لا ينتظر التعاطف الواعي وقوع الفاجعة ليُمارس رثاءه، بل يعمل كبصيرة استباقية تحمي النسيج الإنساني قبل تمزقه. إنه الوعي الدائم بضربات “مطرقة تشيخوف”، لا لكي نعيش في ذعرٍ مستمر، بل لنبقى على يقظة أخلاقية تمنعنا من التخدير الشعوري والاستغراق في وهَم الأمان الفردي.
في زمنٍ تُحَنَّطُ فيه الآلام في استعراضات بصرية خاطفة على الشاشات لاستدرار التفاعل اللحظي، يغدو التعاطف الحقيقي شكلاً من أشكال العصيان الأخلاقي. إنه يرفض تحويل عذابات البشر إلى مادة للاستهلاك أو منصة للرثاء العابر، ويُصرّ على إعادة الاعتبار لعمق التجربة الإنسانية وحرمتها.
في النهاية، قد لا نملك القدرة على إسكات آلام هذا العالم أو منع فواجعه المتلاحقة، لكننا نملك أن نختار كيف نتعامل معها. فمطرقة تشيخوف لا تقرع زجاج وعينا كي تملأ قلوبنا رعباً، ولا لتدفعنا إلى حفرة شفقة عمودية تزيد المسافة بيننا وبين البشر؛ بل هي دقات تنبهنا إلى أن السعادة الحقيقية لا تعني الانغلاق على ذواتنا أو الاطمئنان الزائف إلى عافيتنا، وإنما تعني أن نرى الآخر، وأن نستجيب لألمه بما يحفظ كرامته ويترجم وعينا إلى فعل خير.
إن الترياق الحقيقي لا يكمن في إنكار الألم أو انتظار زواله، بل في الطريقة التي نقف بها أمامه: أن نهدم الجدران الفولاذية التي تعزلنا عن الآخرين، وأن نذيب الجدران الناعمة التي تصنف البشر بين «معافى» يظن نفسه في مأمن، و«مبتلى» يُختزل في موضع للرثاء. وتبدأ الحكاية من مصالحة دافئة مع ذواتنا، ثم تتسع، بلطف وشجاعة، لتحتضن ذلك المشترك الإنساني اللامتناهي.
يتناول مقال «مطرقة تشيخوف: ترياقنا للتعاطف الحقيقي» صورة المطرقة التي صاغها الكاتب الروسي أنطون تشيخوف في قصته «العُلّيق»، بوصفها نداءً أخلاقياً يذكّر الإنسان بأن وراء مظاهر الراحة والسعادة أناساً يحملون معاناتهم في صمت. ويناقش المقال كيف يمكن أن نسمع آلام الآخرين من دون أن نسمح لها بتغيير نظرتنا أو سلوكنا، وكيف قد تتحول الاستجابة الإنسانية للألم إلى شفقةٍ تختزل المتألم في ضعفه وتضعه في موضع أدنى. ويفرق المقال بين الشفقة التي قد تُبقي المسافة وتُغذّي شعوراً خفياً بالتفوق، والتعاطف الحقيقي الذي يقوم على الندية والإنصات والاعتراف بالكرامة الإنسانية المشتركة. كما يبرز أهمية التعاطف مع الذات، لا بوصفه انسحاباً إلى دور الضحية أو بحثاً عن الأعذار، بل باعتباره قدرة على مواجهة الخطأ والهشاشة بلطف ووعي. فالإنسان الذي يصالح ضعفه من دون جلد أو إنكار يصبح أقدر على مد الجسور نحو الآخرين. ويخلص المقال إلى أن التعاطف ليس انفعالاً مؤقتاً أمام الفواجع، بل موقف أخلاقي وفعل استباقي يقاوم العزلة والاستعلاء وتسليع المشاعر، ويحمي النسيج الإنساني قبل أن يتمزق.
الكلمات المفتاحية: أنطون تشيخوف، التعاطف، الشفقة، التعاطف مع الذات، الكرامة الإنسانية.
The article “Chekhov’s Hammer: Our Antidote to Genuine Compassion” draws on the image of the hammer evoked by Russian writer Anton Chekhov in his short story Gooseberries: an ethical reminder that, behind appearances of comfort and happiness, there are people carrying their suffering in silence. The article examines how we may hear the pain of others without allowing it to transform our perception or conduct, and how a seemingly humane response can become pity that reduces a suffering person to their weakness and places them in an inferior position. It distinguishes between pity, which may preserve distance and conceal a sense of superiority, and genuine compassion, which rests on equality, listening, and recognition of shared human dignity. The article also highlights self-compassion, not as retreat into victimhood or a search for excuses, but as the ability to meet error and vulnerability with kindness and awareness. A person who accepts their own fragility without self-condemnation or denial becomes more able to build bridges toward others. The article concludes that compassion is not a fleeting emotional reaction to tragedy, but an ethical stance and a proactive practice that resists isolation, superiority, and the commodification of emotions, while protecting the human fabric before it begins to tear.
Keywords: Anton Chekhov, compassion, pity, self-compassion, human dignity.
تشيخوف، أنطون. (1898). «العُلّيق» (Gooseberries / Крыжовник)، قصة قصيرة ضمن «الثلاثية الصغيرة». وهي مصدر صورة «المطرقة» التي يستهل بها المقال. نص القصة بالإنجليزية
Neff, K. D. (2011). Self-Compassion: The Proven Power of Being Kind to Yourself. New York: William Morrow. مرجع أساسي في التفريق بين التعاطف مع الذات، وجلْد الذات، والشفقة على الذات.
Neff, K. D. (2023). “Self-Compassion: Theory, Method, Research, and Intervention.” Annual Review of Psychology, 74, 193–218. يشرح النموذج العلمي للتعاطف مع الذات: اللطف مع الذات، والإنسانية المشتركة، واليقظة الذهنية. المرجع العلمي
Gilbert, P. (2009). “Introducing Compassion-Focused Therapy.” Advances in Psychiatric Treatment, 15(3), 199–208. مرجع مهم لفهم التعاطف بوصفه استجابة واعية للشعور بالألم، خصوصاً في علاقته بالخجل والنقد القاسي للذات. الدراسة
Singer, T., & Klimecki, O. M. (2014). “Empathy and Compassion.” Current Biology, 24(18), R875–R878. يوضح الفرق بين التماهي المؤلم مع معاناة الآخرين وبين التعاطف الذي يدفع إلى الرعاية والفعل. الدراسة
====================
